Молитвата на срцето: што е тоа и како да се молиме

Молитва на срцата - што е тоа и како да се молиме

Господ Исус Христос, Сине Божји, помилуј ме грешник или грешник

Во историјата на христијанството се открива дека, во многу традиции, имало учење за важноста на телото и телесните позиции за духовниот живот. Големите светци разговарале за тоа, како Доминик, Тереза ​​од Авила, Игнатиј од Лојола ... Освен тоа, од четвртиот век, наидов на совети во врска со тоа во монасите во Египет. Подоцна, православните предложија учење за внимание на срцевиот ритам и дишењето. Споменато е пред се за „молитвата на срцето“ (или „молитвата на Исус“, која е упатена до него).

Оваа традиција го зема предвид ритамот на срцето, дишењето, присуството на самиот себе за да му биде подостапно на Бога.Тоа е многу древна традиција која се базира на учењата на египетските пустински татковци, монаси кои се дадоа целосно на Бога во едно пустиникот или животот во заедницата со особено внимание на молитвата, аскетизмот и доминацијата над страстите. Може да се сметаат за наследници на мачениците, големи сведоци на верата во времето на верските прогони, што престана кога христијанството стана државна религија во Римската империја. Поаѓајќи од нивното искуство, тие се занимаваа со духовна придружба, со акцент на различност за тоа што се живееше во молитва. Потоа, православната традиција ја зајакна молитвата во која некои зборови земени од евангелијата се комбинираат со здив и чукање на срцето. Овие зборови ги изговори слепиот Вартимеј: „Исусе, син на Давид, помилуј ме!“ (Мк 10,47:18,13) и од собирачот на даноци што се моли на тој начин: „Господи, помилуј ме, грешник“ (Лк XNUMX: XNUMX)

Оваа традиција неодамна беше откриена од Западните цркви, иако датира од една ера пред расколот меѓу христијаните од Западот и Истокот. Затоа е заедничко наследство што треба да се истражува и ужива, што нè интересира во тоа што покажува како можеме да ги здружиме телото, срцето и умот на христијански духовен пат. Може да има конвергенција со некои учења од предалечните традиции.

Потрагата по рускиот аџија

Приказните за еден руски аџија ни овозможуваат да се приближуваме кон молитвата на срцето. Преку оваа работа, Западот ја открил Хексиказмата. Во Русија постоела античка традиција според која одредени луѓе, привлечени од тежок духовен пат, легнале пеш низ селата, како питачи, и биле пречекани во манастири, Како верници, оделе од манастир до манастир, барајќи одговори на нивните духовни прашања. Овој вид скитници се повлече, во кој аскетизам и лишување играа важна улога, може да трае неколку години.

Рускиот аџија е човек кој живеел во 1870 век. Неговите приказни беа објавени околу XNUMX година. Авторот не е јасно идентификуван. Тој беше човек кој имаше здравствен проблем: атрофирана рака и беше опседнат од желбата да се сретне со Бога.Тој одеше од едно светилиште до друго. Еден ден, тој слушаше неколку зборови од писмата на Свети Павле во црква. Потоа започнува аџилак на кој ја напиша приказната. Еве како изгледа тој:

„По благодат Божја, јас сум христијанин, со моите постапки голем грешник, под услов бездомник аџија и најнизок вид кој скита од место до друго место. Сите мои работи се состојат од вреќа во тава на рамената и од Светото Писмо под кошулата. Ништо друго. За време на дваесет и четвртата недела по денот на Троица, влегов во црквата за време на литургијата да се молам малку; тие го читаа перикопот на писмото до Солунците на Свети Павле, во кое се вели: „Молете се непрестајно“ (1 Солун 5,17:6,18). Овој максимум ми беше фиксиран во умот, и почнав да размислувам: како може човек да се моли постојано, кога е неизбежно и неопходно секој човек да се занимава со други работи за да добие издржливост? Се свртев кон Библијата и со свои очи го прочитав она што сум го чул, а тоа е дека човек мора да се моли „непрестајно со секакви молитви и молби во Духот“ (Еф. 1:2,8), молејќи се „кревање раце на рајот дури и без гнев и без спорови »(25Тм 26). Мислев и размислував, но не знаев што да одлучам. "Што да се прави?" „Каде да најдам некој што може да ми објасни? Willе одам во црквите каде што зборуваат познати проповедници, можеби ќе слушнам нешто убедливо “. И отидов. Слушнав многу одлични проповеди на молитва. Но, сите беа учења за молитвата во целина: што е молитва, како е потребно да се молиме, кои се нејзините плодови; но никој не рече како да напредуваме во молитвата. Навистина беше проповед за молитва во дух и на постојана молитва; но не беше наведено како да се стигне таму (стр. XNUMX-XNUMX).

Затоа, аџијата е многу разочаран, затоа што ја слушна оваа жалба за континуирана молитва, ги слушаше проповедите, но не доби одговор. Ние мора да признаеме дека ова сè уште е актуелен проблем во нашите цркви. Слушаме дека треба да се молиме, поканети сме да научиме да се молиме, но, како заклучок, луѓето мислат дека нема места каде што можете да започнете со молитва, особено да се молите непрестајно и да го земеме предвид сопственото тело. Потоа, Аџијата започнува да се движи околу црквите и манастирите. И тој доаѓа од стерец - духовен придружник монах - кој го прима со withубезност, го поканува во својот дом и му нуди книга на Отците, која ќе му овозможи јасно да разбере што е молитвата и да ја научи со помош на Бога : Филокалија, што значи loveубов на убавината на грчки јазик. Тој објаснува што се нарекува молитва на Исус.

Еве што му кажува старецот: Внатрешната и постојаната молитва на Исус се состои во непрестајно повикување, без прекин, на божественото име на Исус Христос со усните, умот и срцето, замислувајќи го неговото постојано присуство и барајќи прошка , на секое занимање, на секое место. на сите времиња, дури и во спиење. Тоа е изразено со овие зборови: „Господи Исус Христос, помилуј ме!“. Оние што се навикнуваат на оваа покана добиваат голема утеха од тоа и чувствуваат потреба секогаш да ја читаат оваа молитва, толку многу што веќе не можат да сторат без неа, и таа самата тече спонтано во него. Сега дали разбирате која е континуираната молитва?

И Аџијата извика полн со радост: „Заради Бога, научи ме како да одам таму!“.

Старек продолжува:
„Prayerе научиме молитва читајќи ја оваа книга, која се нарекува Филокалија“. Оваа книга собира традиционални текстови на православна духовност.

Stвездата избира пасус од Свети Симеон Нов Богослов:

Седнете тивко и затскриено; поклони ја главата, затвори ги очите; дишете побавно, погледнете со имагинацијата во срцето, доведете го умот, односно мислата, од глава до срце. Додека дишете, кажете: „Господи Исус Христос, Сине Божји, помилуј ме грешник“, на низок глас со усните, или само со умот. Обидете се да ги оддалечите мислите, бидете мирни и трпеливи и често повторувајте ја оваа вежба.

Откако го запознал овој монах, рускиот аџијак чита други автори и продолжува да оди од манастир до манастир, од едно место на молитва до друго, правејќи секакви средби на патот и ја продлабочува својата желба да се моли непрестано. Тој го брои бројот на пати што ја изрекува поканата. Меѓу православните, круната на бројаницата е составена од јазли (педесет или сто јазли). Тоа е еквивалент на бројаницата, но тука не се претставени нашиот Отец и Аве Марија претставени со големи и мали зрна, повеќе или помалку распоредени. Јазлите се наместо со иста големина и се наредени еден по друг, со единствена цел да се повтори името на Господ, практика која постепено се стекнува.
Еве како нашиот руски аџијак ја откри континуираната молитва, почнувајќи од многу едноставно повторување, земајќи го предвид ритамот на дишењето и срцето, обидувајќи се да излезе од умот, да влезе во длабокото срце, да го смири нечијото битие и да остане така во постојана молитва.

Оваа приказна за аџилакот содржи три учења кои го хранат нашето истражување.

Првиот го нагласува повторувањето. Не треба да бараме хинду мантри, ги имаме во христијанската традиција со повторување на името на Исус.Во многу религиозни традиции повторувањето на име или збор во однос на божественото или светото е место на концентрација и тивка за лицето и однос со невидливото. На ист начин, Евреите ја повторуваат Шема неколку пати на ден (прогласување вера што започнува со „Слушај, Израел ...“, Дт, 6,4). Повторувањето го презеде христијанската бројаница (која потекнува од Сан Доменико, во XII век). Оваа идеја за повторување е класична и во христијанските традиции.

Второто учење се фокусира на присуство во телото, кое е поврзано со другите христијански традиции. Во 258 век, Свети Игнатиј од Лојола, кој бил во потеклото на језуитската духовност, го сигнализирал интересот да се моли на ритамот на срцето или да дише, затоа е важноста на вниманието на телото (види Духовни вежби , 260-XNUMX). На овој начин на молитва, тие се дистанцираат во однос на интелектуалниот одраз, до менталниот пристап, за да влезат во повеќе афективен ритам, затоа што повторувањето не е само надворешно, гласно.

Третото учење се однесува на енергијата што се ослободува во молитвата. Овој концепт на енергија - кој често се среќава денес - честопати е двосмислен, полисемичен (што значи, има различни значења). Бидејќи ова е традиција во која е испишан рускиот аџијар, тој зборува за духовна енергија која се наоѓа во самото име на Бога што се изговара. Оваа енергија не спаѓа во категоријата вибративна енергија, како во изговорот на светиот слог ОМ, што е материјално. Знаеме дека првата мантра, оригинална мантра за хиндуизмот е мистичниот слог ОМ. Тоа е почетниот слог, кој доаѓа од длабочините на човекот, во сила на издишување. Во нашиот случај, ова се некреирани енергии, самата божествена енергија, која доаѓа во личноста и ја опфаќа кога го изговара името Божјо.Научувањето за Филокалија затоа ни овозможува да се поврземе со искуството на повторување, дишење и тело, енергија, но претпоставено во христијанска традиција во која не е космичка, туку духовна енергија.

Да се ​​вратиме на пренесувањето на традицијата на молитва на срцето, на непрестајното повикување на името на Исус, кое се наоѓа во длабочините на срцето. Датира од високите традиции на грчките татковци од византиското средно време: Грегорио Паламас, Симеон Нов Богослов, Максим Исповедник, Дијадоко ди Фотице; и до пустината Отци од првите векови: Макарио и Евагрио. Некои дури го поврзуваат со апостолите ... (во Филокалија). Оваа молитва се развила пред сè во манастирите на Синај, на границата со Египет, почнувајќи од VI век, потоа на Света Гора во XIV век. Сè уште живеат стотици монаси целосно изолирани од светот, секогаш нурнати во оваа молитва на срцето. Во некои манастири продолжува да мрмори, како пченица, во други се вели внатрешно, во тишина. Срцевата молитва беше запознаена во Русија во средината на 1782 век. Тоа го знаеше големиот мистик Свети Сергиј од Радонез, основачот на рускиот монаштво. Другите монаси подоцна го направија тоа познат во осумнаесеттиот век, а потоа постепено се шири надвор од манастирите, благодарение на објавувањето на Филокалија во XNUMX година. Конечно, ширењето на Приказните за рускиот аџијак од крајот на XIX век го направи популарен.

Молитвата на срцето ќе ни овозможи да напредуваме во мерката во која можеме да го прилагодиме искуството што го започнавме, во се поголема христијанска перспектива. Во она што го научивме досега, инсистиравме пред сè на емоционалниот и телесен аспект на молитвата и повторувањето; сега, ајде да направиме уште еден чекор. Овој начин на враќање на таквата постапка не подразбира пресуда или непочитување на другите религиозни традиции (како што е тантризам, јога ...). Имаме можност тука да се поставиме во срцето на христијанската традиција, во однос на аспект што се обидел да се игнорира во западните цркви во минатиот век. Православните останаа поблиску до оваа практика, додека неодамнешната западна католичка традиција се разви во насока на рационален и институционален пристап на христијанството. Православните останаа поблиску до естетиката, со она што го чувствува, со убавината и со духовната димензија, во смисла на внимание на делото на Светиот Дух во човештвото и во светот. Видовме дека зборот хексиказам значи тивка, но се однесува и на осаменост, сеќавање.

Силата на Името

Зошто во православната мистика се вели дека молитвата на срцето е во центарот на ортодоксијата? Патем, затоа што непрестајното повикување на името на Исус е поврзано со еврејската традиција, за која името на Бога е свето, бидејќи постои сила, одредена моќ со ова име. Според оваа традиција е забрането да се изговара името Jhwh. Кога Евреите зборуваат за Името, тие велат: Името или четворката, четирите букви. Никогаш не го изговориле, освен еднаш годишно, во времето кога храмот на Ерусалим сè уште постоел. Само првосвештеникот имал право да го изговори името hах, во светителот на светците. Секогаш кога во Библијата зборуваме за Името, зборуваме за Бога, а во самото име има извонредно присуство на Бога.

Важноста на името се наоѓа во Делата на апостолите, првата книга на христијанската традиција по евангелијата: „Кој ќе се повика на името Господов, ќе биде спасен“ (Дела 2,21:XNUMX). Името е личноста, името Исус го спасува, лекува, истера нечисти духови, го прочистува срцето. Еве што вели еден православен свештеник за ова: „Секогаш носете го најслаткото име на Исус во вашето срце; срцето е воспалено од постојаниот повик на ова сакано име, на неискажлива loveубов кон него ».

Оваа молитва се темели на поттик да се молиме секогаш и што сме се сетиле на рускиот аџијак. Сите негови зборови потекнуваат од Новиот завет. Тоа е плачот на грешникот кој го прашува Господ за помош, на грчки: „Кири, елисон“. Оваа формула се користи и во католичката литургија. И, дури и денес се рецитира десетици пати во грчките православни канцеларии. Повторувањето на „Кири, елисон“ е затоа важно во источната литургија.

Да одиме во молитва на срцето, ние не сме должни да ја наведеме целата формула: „Господ Исус Христос, помилуј ме (грешник)“; можеме да избереме друг збор што нè оддалечува. Сепак, неопходно е да се разбере важноста на присуството на името на Исус, кога сакаме длабоко да навлеземе во значењето на овој повик. Во христијанската традиција, името на Исус (што на хебрејски се нарекува Јошуа) значи: „Бог спасува“. Тоа е начин да го направиме Христос присутен во нашиот живот. Willе се вратиме да разговараме за тоа. За момент, можно е друг израз да ни одговара подобро. Важно е да се впуштиме во навика редовно да го повторуваме овој израз, како знак на нежност што му се изразува на некого. Кога сме на духовен пат и прифаќаме дека тоа е пат на врска со Бог, откриваме одредени имиња на кои му се обраќаме на Бога, имиња што ги сакаме на одреден начин. Тие понекогаш се namesубовни имиња, полни со нежност, што може да се каже според врската што ја има со него. За некои, тоа ќе биде Господ, Татко; за други, тоа ќе биде Папа, или ovedубена ... Еден збор може да биде доволен во оваа молитва; главната работа е да не се менува премногу често, да се повторува редовно и дека е за оние што го изговараат зборот што го вкоренува во своето срце и во срцето на Бога.

Некои од нас можеби не сакаат да се соочат со зборовите „сожалување“ и „грешник“. Зборот сожалување се вознемирува затоа што честопати презема болна или понижувачка конотација. Но, ако го земеме предвид во првото значење на милост и сочувство, молитвата може да значи и: „Господи, погледни ме со нежност“. Зборот грешник го предизвикува признавањето на нашата сиромаштија. Во оваа смисла на вина не постои центарот на списоците на гревовите. Гревот е прилично држава во која сфаќаме до кој степен се бориме да сакаме и си дозволуваме да се сакаме како што сакаме. Гревот значи „да не успееш цел“… Кој не признава дека не успева да ја постигне целта почесто отколку што би сакал? Свртувајќи се кон Исус, го замолуваме да има сочувство за тешкотиите што ги имаме во живеењето на ниво на длабоко срце, во loveубов. Тоа е барање за помош за ослободување на внатрешниот извор.

Како се прави ова дишење на Името, на името на Исус? Како што ни кажува рускиот аџијак, поканата се повторува повеќе пати користејќи ја бројаницата со јазли. Фактот за рецитирање на педесет или сто пати на бројаница ни овозможува да знаеме каде сме, но тоа сигурно не е најважната работа. Кога старецот му укажал на рускиот аџија како треба да продолжи, му рекол: „Вие започнувате прво со илјада пати, а потоа две илјади пати ...“. Со бројаница, секој пат кога ќе се каже името на Исус, се лизнува јазол. Ова повторување направено на јазли овозможува да се поправи мислата, се сеќава на она што се прави и на тој начин помага да се биде свесен за молитвниот процес.

Дишете го Светиот Дух

До бројаница, работата на дишењето ни го дава најдобриот референтен знак. Овие зборови се повторуваат на ритамот на инспирација, потоа на издишување за да ги натераме прогресивно да навлезат во нашето срце, како што ќе видиме во практичните вежби. Во овој случај, јазлите не се потребни. Како и да е, дури и во ова, ние не се обидуваме да правиме подвизи. Штом напредуваме на патот на молитвата со цел да добиеме видливи резултати, го следиме духот на светот и се оддалечуваме од духовниот живот. Во најдлабоките духовни традиции, било да се тие јудајски, хинду, будистички или христијани, постои слобода во однос на резултатите, затоа што плодот е веќе на пат. Моравме да го искусиме веќе. Дали би се осмелиле да кажеме „јас пристигнав“? Сепак, без сомнение, веќе береме добри резултати. Целта е да се достигне сè поголема внатрешна слобода, сè подлабока заедница со Бога.Ова се дава незабележливо, прогресивно. Самиот факт да се биде на патот, да се биде внимателен кон она што го живееме, е веќе знак на постојано присуство во сегашноста, во внатрешната слобода. Остатокот, ние не треба да го истражуваме: тоа е дадено во вишок.

Античките монаси велат: пред сè, не треба да се претерува, не обидувај се да го повториш Името сè додека не биде целосно збунет; целта не е да се премине во транс. Постојат и други религиозни традиции кои предлагаат методи за постигнување таму, придружувајќи го ритамот на зборовите со забрзување на дишењето. Може да си помогнете само со тепање на тапани, или со ротациони движења на трупот, како во одредени суфиски братства. Ова доведува до хипервентилација, затоа хипер-оксигенација на мозокот што одредува модификација на состојбата на свеста. Лицето кое учествува во овие траги е како да е влечено од ефектите од забрзувањето на неговото дишење. Фактот дека многумина се лулаат заедно го забрзува процесот. Во христијанската традиција, она што се бара е внатрешен мир, без никаква посебна манифестација. Црквите отсекогаш биле претпазливи во врска со мистичните искуства. Нормално, во случај на екстаза, лицето скоро и да не се движи, но може да има мали надворешни движења. Не се бара агитација или возбуда, дишењето служи само како поддршка и духовен симбол за молитва.

Зошто го поврзете името со здивот? Како што видовме, во јудео-христијанската традиција, Бог е здив на човекот. Кога човекот дише, тој добива живот што му го дава другиот. Сликата на спуштањето на гулабот - симбол на Светиот Дух - на Исус во моментот на крштевањето се смета во цистерската традиција како бакнеж на Отецот кон својот Син. Во дишењето, да, го добива здивот на Таткото. Ако во тој момент, во овој здив, се изговара името на Синот, присутни се Отецот, Синот и Духот. Во Евангелието на Јован читаме: „Ако некој ме сака, тој ќе го задржи мојот збор и Мојот Отец ќе го сака и ние ќе дојдеме кај него и ќе го направиме неговиот дом со него“ (Јн 14,23:1,4). Дишењето на ритамот на името на Исус му дава посебна смисла на инспирација. „Дишењето служи како поддршка и симбол за молитва. „Името на Исус е парфем што се истура“ (cf. Cantico dei cantici, 20,22). Здивот на Исус е духовен, лекува, исфрла демони, комуницира со Светиот Дух (Јн 7,34:8,12). Светиот Дух е божествен здив (спирит, дух), здив на loveубовта во рамките на Тринитарната мистерија. Дишењето на Исус, како тепањето на неговото срце, мораше непрестајно да се поврзе со оваа мистерија на loveубовта, како и со воздишките на суштеството (Мк 8,26 и XNUMX) и со „аспирациите“ што секое човечко срце ги носи во себе . Самиот Дух е тој што се моли за нас со неискажливи степени "(Рим XNUMX:XNUMX)" (Сер Ј.).

Исто така, може да се заснова на чукање на срцето за ритам на глумата. Ова е најстарата традиција за молитва на срцето, но сфаќаме дека во нашите денови, со применетиот ритам на животот, веќе го немаме срцевиот ритам што го имал селанецот или монахот во неговата ќелија. Покрај тоа, мора да се внимава да не се фокусира премногу на овој орган. Многу често сме под притисок, затоа не е препорачливо да се молиме до ритамот на чукање на срцето. Одредени техники поврзани со ритамот на срцето можат да бидат опасни. Подобро е да се придржуваме до длабоката традиција на дишење, биолошки ритам како фундаментален како оној на срцето и кој исто така има и мистично значење на заедница со живот што се дава и добредојден во дишењето. Во Делата на апостолите, Свети Павле вели: „Во Него живееме, се движиме и сме“ (Дела 17,28) Според оваа традиција, затоа ние сме создадени во секој момент, ние сме обновени; овој живот доаѓа од него и еден начин да се поздрави е да дишеме свесно.

Григориј Синаита рече: „Наместо да го дишеме Светиот Дух, исполнети сме со здивот на зли духови“ (тоа се лоши навики, „страсти“, сè што го отежнува нашиот секојдневен живот). Со фиксирање на умот на дишењето (како што сторивме досега), се смирува и чувствуваме физичка, психолошка и морална релаксација. „Дишење на духот“, во артикулацијата на Името, можеме да го најдеме остатокот од срцето, и тоа одговара на постапката на хексиказмот. Хесихиј од Батос пишува: „Повикувањето на името на Исус, придружено со желба полна со сладост и радост, го исполнува срцето со радост и спокојство. Тогаш ќе бидеме исполнети со сладост на чувството и ќе ја доживееме оваа благословена возбуда како волшебство, затоа што ќе одиме во исихијата на срцето со слатко задоволство и задоволства со кои ја исполнува душата “.

Се ослободуваме од агитација на надворешниот свет, растерувањето, различноста, френетичната трка се смирува, затоа што сите честопати сме нагласени на многу заморен начин. Кога ќе пристигнеме, благодарение на оваа практика, на поголемо присуство на самите себеси, во длабочина, почнуваме да се чувствуваме добро за себе, во тишина. По одредено време, откриваме дека сме со Другиот, затоа што да сакаме да бидеме населени и да се оставаме сакани е да си дозволиме да бидеме населени. Го наоѓаме она што го кажав за преобразбата: срцето, умот и телото го наоѓаат своето првобитно единство. Фатени сме во движењето на метаморфозата, на преобразбата на нашето битие. Ова е тема драга на ортодоксијата. Нашето срце, нашиот ум и нашето тело се тивки и го наоѓаат своето единство во Бога.

ПРАКТИЧКО ПОВЕЕ - Наоѓање на вистинското растојание

Нашиот прв лек, кога ќе престанеме да ја учиме „молитвата на Исус“, ќе биде да бараме тишина на умот, да избегнуваме каква било мисла и да се поправиме себеси во длабочините на срцето. Ова е причината зошто работата за дишење е од голема помош.

Како што знаеме, користејќи ги зборовите: „Јас се пуштам, се давам, се откажувам, се примам себеси“ нашата цел е да не пристигнеме во празнина како во традицијата Зен, на пример. Прашање е да се ослободиме внатрешен простор во кој можеме да доживееме посета и населување. Овој процес нема ништо магично, тој е отвор на срцето за духовно присуство во себе. Тоа не е механичка вежба или психосоматска техника; овие зборови можеме да ги замениме и со молитва на срцето. Во ритамот на дишењето, може да се каже во инспирацијата: „Господ Исус Христос“, а во издишувањето: „помилуј ме“. Во тој момент, го поздравувам здивот, нежноста, милоста што си се дадов како помазание на Духот.

Избираме тивок место, се смируваме, го повикуваме Духот да нè научи да се молиме. Можеме да го замислиме Господ близу нас или во нас, со сигурна сигурност дека тој нема друга желба освен да нè исполнува со неговиот мир. На почетокот, можеме да се ограничиме на слог, на име: Абава (Отец), Исус, Ефатата (отворено, свртено кон себе), Марана-та (дојди, Господи), Еве јас, Господ, итн. Не смееме премногу често да ја менуваме формулата, која мора да биде кратка. Ovовани Климако советува: „дека вашата молитва игнорира какво множење: еден збор беше доволен за даночниот собирач и блудниот син да добијат Божје прошка. Продолженоста во молитвата честопати се полни со слики и оддалечувања, додека честопати само еден збор (монологија ) промовира сеќавање “.

Да го смириме по ритамот на дишењето. Го повторуваме стоејќи, седејќи или легнато, држиме здив колку што е можно, за да не дишеме со брзо темпо. Ако останеме во апнеа некое време, нашето дишење забавува. Станува подалечно, но ние сме оксигенирани со дишењето низ дијафрагмата. Здивот потоа достигнува таква амплитуда што треба поретко да дише. Освен тоа, како што пишува Теофан Реклас: „Не грижи се за бројот на молитви што треба да се рецитираат. Внимавајте само од молитвата да извира од твоето срце, гушкајќи како извор на вода за живеење. Отстранете ја идејата за количина целосно од вашиот ум ». Повторно, секој мора да ја пронајде формулата што им одговара: зборовите што треба да се користат, ритамот на здивот, времетраењето на глумата. Во почетокот, глумата ќе се изврши усно; малку по малку, веќе нема да треба да го изговараме со усните или да користиме бројаница (секоја бројаница може да биде добра, ако немате направено од волнени јазли). Автоматизмот ќе го регулира движењето на дишењето; молитвата ќе ја поедностави и достигне нашата потсвест да ја смириме. Тишината ќе нè опфаќа одвнатре.

Во ова дишење на Името, нашата желба е изразена и продлабочена; постепено влегуваме во мирот на хашихијата. Со ставање на умот во срцето - и можеме да лоцираме точка физички, ако тоа ни помогне, во градите или во нашата хара (види Зен традиција) -, постојано се повикуваме на Господ Исус; обидувајќи се да сториме нешто од што може да нè одвлече вниманието. Ова учење е потребно време и не мора да барате брз резултат. Затоа, се прави обид да се направи да остане во голема едноставност и во голема сиромаштија, прифаќајќи го тоа што е дадено. Секојпат кога се одвраќаат вниманието, да се фокусираме на дишењето и говорот повторно.

Кога сте ја прифатиле оваа навика, кога пешачите, кога седите, можете да продолжите со дишењето. Ако постепено ова Божјо име, какво и да е името што ќе го дадете, се поврзе со неговиот ритам, ќе почувствувате дека ќе расте мирот и единството на вашата личност. Кога некој ве испровоцира, ако имате чувство на гнев или агресија, ако сметате дека веќе не се контролирате себеси или ако сте во искушение да извршите дела што одат против вашите верувања, продолжете со дишењето на Името. Кога чувствувате внатрешен импулс кој се спротивставува на loveубовта и мирот, овој обид да се пронајдете во своите длабочини преку вашиот здив, преку присуството кон себеси, преку повторувањето на Името, ве прави будни и внимателни кон срцето. Ова може да ви овозможи да се смирите, да го одложите одговорот и да ви дадете време да го пронајдете вистинското растојание во врска со некој настан, себе си, некој друг. Може да биде многу конкретен метод за смирување на негативните чувства, кои понекогаш се отров за вашата внатрешна смиреност и спречуваат длабока врска со другите.

Молитва на Исус

Молитвата на Исус се нарекува молитва на срцето затоа што, според библиската традиција, на ниво на срцето е центарот на човекот и неговата духовност. Срцето не е едноставно афективност. Овој збор се однесува на нашиот длабок идентитет. Срцето е исто така место на мудроста. Во повеќето духовни традиции, тоа претставува важно место и симбол; понекогаш е поврзано со темата на пештерата или со цветот на лотосот, или со внатрешната ќелија на храмот. Во овој поглед, православната традиција е особено близу до библиските и семитски извори. „Срцето е господар и крал на целиот организам“, вели Макариј и „кога благодатта ги зафаќа пасиштата на срцето, владее над сите екстремитети и сите мисли; затоа што има интелигенција, постојат мисли на душата, од таму го чека доброто ». Во оваа традиција, срцето е во „центарот на човечкото суштество, коренот на факултетите на интелектот и волјата, точка од која доаѓа и кон која се спојува целиот духовен живот. Тоа е изворот, мрачен и длабок, од кој тече целиот психички и духовен живот на човекот и преку кој е близу и комуницира со Изворот на животот “. Да се ​​каже дека во молитва е неопходно да се оди од глава до срце, не значи дека главата и срцето се спротивставуваат. Во срцето, постои подеднакво желба, одлука, избор на акција. На тековниот јазик, кога некој ќе рече дека човекот е маж или жена со големо срце, тоа се однесува на афективната димензија; но кога станува збор за „да се има лавовско срце“, тоа се однесува на храброст и решеност.

Молитвата на Исус, со својот респираторен и духовен аспект, има за цел „глава да се спушти во срцето“: ова води кон интелигенција на срцето. „Добро е да се спуштиме од мозок до срце - вели Теофан Реклас -. Засега има само церебрални размислувања за Бога, но самиот Бог останува надвор ». Речено е дека последицата од раскинување со Бога е еден вид распадот на личноста, губење на внатрешната хармонија. Да се ​​ребалансира лицето со сите свои димензии, процесот на молитва на срцето има за цел да ги поврзе главата и срцето, затоа што „мислите се вртат како снегулки или мечтастици од лета во лето“. Затоа, можеме да постигнеме многу подлабоко разбирање на човечката и духовната реалност.

Христијанско просветлување

Бидејќи изговарањето на името на Исус го ослободува здивот во нас, најважниот ефект од молитвата на срцето е просветлување, кое не е манифестација физички почувствувана, иако може да има ефекти врз телото. Срцето ќе ја знае духовната топлина, мир, светлина, толку добро изразена во православната литургија. Источните цркви се украсени со икони, секоја со своја светлина што се рефлектира на неа, знак на мистериозно присуство. Додека западната мистичка теологија инсистираше, меѓу другото, и на искуството на темната ноќ (со кармелитските традиции, како што е онаа на Свети Јован Крст), осветлувањето, светлината на преобразбата се потенцирани на Исток. Православните светци се преобразовани отколку ако ги примиле стигмата (Во католичката традиција некои светци како Френсис Асиси ги примиле во своето месо трагите од раните на распетието, со што се приклучиле на страдањето на распнатиот Христос). Се зборува за лабораториска светлина, затоа што на планината Тавор, Исус бил преобразен. Духовниот раст е пат на прогресивна преобразба. Тогаш, светлината на Бога е таа што се одразува на лицето на човекот. Затоа сме повикани да станеме икони на нежноста Божја, по примерот на Исус, до тој степен што го наоѓаме нашиот скриен извор, малку по малку, внатрешното светло светнува низ погледот. Постои благодат на емоционално учество што дава голема сладост на погледот и лицето на религиозниот од Истокот.

Тоа е Светиот Дух кој го реализира единството на личноста. Крајната цел на духовниот живот е обоженоста на човекот според православната традиција, односно внатрешна трансформација што ја враќа сличноста ранета од паузата со Бога.Мојот станува се поблизу до Бога, а не со својата сила, туку за присуството на Духот кој ја фаворизира молитвата на срцето. Постои голема разлика помеѓу техниките на медитација, во кои некој се обидува да постигне одредена состојба на свест преку лични напори и метод на христијанска молитва. Во првиот случај, работата на себе - што е секако неопходна за секое духовно патување - ја извршува само самиот, можеби со надворешна човечка помош, на пример, на учител. Во вториот случај, дури и ако сме инспирирани од некои техники, пристапот се живее во дух на отвореност и добредојде во трансформативно присуство. Постепено, благодарение на практикувањето на молитвата на срцето, човекот наоѓа длабоко единство. Колку повеќе е вкоренето ова единство, толку подобро тој може да влезе во заедница со Бога: веќе е најава за воскресение! Сепак, не треба да се измамиш. Нема ништо автоматско или непосредно во овој процес. Не е доволно да се биде трпелив, подеднакво е важно да прифатиме да се очистиме, односно да ги препознаеме нејасностите и отстапувањата во нас што спречуваат прифаќање на благодатта. Молитвата на срцето поттикнува став на смирение и покајание што ја условува неговата автентичност; тоа е придружено со желба за проникливост и внатрешна будност. Соочен со убавината и loveубовта кон Бога, човекот станува свесен за својот грев и е поканет да оди по патот на преобразбата.

Што вели оваа традиција за божествената енергија? Телото, исто така, може да ги почувствува ефектите од осветлувањето на воскресението во моментов. Постои тековна расправа меѓу православните околу енергиите. Дали се создадени или несоздадени? Дали тие се ефект на директно дејство на Бог врз човекот? Од која природа е обожението? На кој начин Бог можел, трансцедентен и недостапен во својата суштина, да им ја соопшти својата благодат на човекот, до тој степен што „го обожел“ со својата постапка? Интересот на нашите современици во врска со енергијата нè обврзува да настојуваме накратко на ова прашање. Грегорио Паламас зборува за „учество“ во нешто помеѓу христијанинот и Богот.Ова нешто, се божествени „енергии“, споредливи со сончевите зраци кои носат светлина и топлина, без да бидеме сонце во својата суштина, и дека ние сепак викаме: сонце. Токму овие божествени енергии делуваат на срцето за да нè рекреираат по имиџ и сличност. Со ова, Бог му се дава на човекот без да престане да биде трансцедентен кон него. Преку оваа слика, можеме да видиме како, преку дело на здив и на повторување на Името, можеме да ја поздравиме божествената енергија и да дозволиме трансформација на длабокото битие да се одвива постепено во нас.

Името што лечи

Говорејќи за изговарање на Името, важно е да не се ставате во став што би спаѓал во рамките на магијата. Нашето е перспектива на верба во Бог кој е пастир на својот народ и кој не сака да изгуби ниту една од своите овци. Повикувањето на Бога по неговото име значи отворање кон неговото присуство и силата на неговата убов. Верувањето во моќта на евокација на Името значи да веруваме дека Бог е присутен во нашите длабочини и чека само знак од нас за да нè наполни со потребната благодат. Не смееме да заборавиме дека благодатта секогаш се нуди. Проблемот доаѓа од нас што не го бараме, не го прифаќаме, или не сме во состојба да го препознаеме кога работи во нашиот живот или во оној на другите. Рецитирањето на Името е затоа чин на вера во loveубовта што никогаш не престанува да се дава себеси, оган што никогаш не вели: „Доста!“.

Сега можеби подобро разбравме како, покрај работата што ја започнавме на телото и здивот, можно е, за оние што сакаат, да ја воведат димензијата на повторувањето на Името. Така, малку по малку, Духот се придружува на нашето дишење. Конкретно, по повеќе или помалку долго учење, кога имаме момент на смиреност, кога одиме на улица или кога сме во метрото, ако влеземе во длабоко дишење, спонтано, името на Исус може да нè посети и да не потсети кои сме, сакани деца на таткото.

Во моментов, се верува дека молитвата на срцето може да поттикне потсвеста и да спроведе форма на ослободување во него. Всушност, таму лежат заборавени темни, тешки и вознемирени реалности. Кога ова благословено име ќе ја опфати потсвеста, ги исфрла другите имиња, кои се можеби уништувачи за нас. Ова нема ништо автоматско и не мора да ја замени психоаналитичката или психотерапевтската постапка; но во христијанската вера, оваа визија за делото на Духот е дел од воплотувањето: во христијанството, духот и телото се неразделни. Благодарение на нашата заедница со Бога, што е врска, да го изговориме Неговото Име може да нè ослободи од нејасност. Во Псалмите читаме дека кога некој сиромашен извикува, Бог секогаш одговара (Пс 31,23; 72,12). И theубениот во кантрикот на кантриците вели: „Спиев, но срцето ми беше будно“ (Кт. 5,2). Тука можеме да размислиме за имиџот на мајката како спие, но таа знае дека нејзиното бебе не е многу добро: таа ќе се разбуди на најмало стенкање. Тоа е присуство од ист вид што може да се доживее во важните моменти на loveубовниот живот, родителскиот живот, филијалата. Ако toубовта треба да биде населена, истото може да се каже и за односот што Бог го има со нас. Откривање на тоа и доживување е благодат да се запрашаме.

Кога подготвуваме важен состанок, размислуваме за тоа, се подготвуваме за тоа, но не можеме да увериме дека тоа ќе биде успешна средба. Ова не зависи целосно од нас, но зависи и од другиот. Во средбата со Бог, она што зависи од нас е да го подготвиме нашето срце. Дури и да не знаеме ниту ден ниту час, нашата вера нè уверува дека Другиот ќе дојде. За таа цел, неопходно е веќе да се поставиме во пристап на вера, дури и ако тоа е вера во првите чекори. Нека е смелост да се надеваме дека навистина постои некој кој доаѓа кај нас, дури и ако не чувствуваме ништо! Тоа е постојано присуство, исто како што дишеме секој момент, а нашето срце чука без да застане. Нашето срце и нашиот здив се од витално значење за нас, така што ова присуство станува од суштинско значење од духовна гледна точка. Прогресивно, сè станува живот, живот во Бога.Се разбира, не го доживуваме трајно, но во одредени моменти можеме да го претпоставиме.Тие моменти нè охрабруваат, кога имаме впечаток дека губат време во молитва, што, несомнено, често ни се случува ...

Чекај за неочекуваното

Можеме да извлечеме од сопственото искуство во врска, од сеќавањето на нашите изненадувања пред она што го откривме убаво во нас и во другите. Нашето искуство ни открива колку е важна можноста да ја препознаеме убавината на нашиот пат. За некои тоа ќе биде природа, за други пријателство; Накусо, сè што нè прави да растеме и нè ослободи од баналноста, од секојдневната рутина. Чекајте за неочекуваното и сè уште бидете во можност да се прашувате! „Го чекам неочекуваното“, еден млад човек во потрага по струка, се сретна во еден манастир, ми рече еден ден: тогаш му реков за Богот на изненадувањата. Тоа е патување кое трае време. Да се ​​потсетиме дека рековме дека одговорот е веќе присутен на самата патека. Ние сме во искушение да си го поставиме прашањето: кога ќе пристигнам и кога ќе го добијам одговорот? Важно е да се биде на пат, да пиеме на бунарите што ги среќаваме, дури и да знаеме дека ќе стигне долго време за да стигнеме таму. Хоризонтот се оддалечува кога се приближувате до планината, но тука е радоста на патувањето што ја придружува сувоста на напорот, постои блискост на партнерите за искачување. Ние не сме сами, веќе сме свртени кон откритието што нè чека на самитот. Кога сме свесни за тоа, стануваме аџии на апсолутните, верници на Бога, без да го бараме резултатот.

За нас е многу тешко западните лица да не имаат за цел непосредна ефикасност. Во познатата хинду-книга „Багавадгита“, Кришна вели дека мора да се работи без да се посака плодот на нашите напори. Будистите додаваат дека треба да се ослободиме од желбата, што е илузија за да се постигне просветлување. Подоцна, на Запад, во XNUMX век, Свети Игнатиј од Лојола инсистираше на „рамнодушност“, што се состои во одржување на праведната внатрешна слобода во однос на важна одлука, сè додека проникливоста не го потврди соодветниот избор. Меѓутоа, како што видовме, во христијанството желбата останува важна реалност за духовното патување. Таа се обединува во импулсот што нè тера да излеземе од себеси во насока на полнота, а сето тоа во голема сиромаштија. Всушност, желбата создава празнина во душата, затоа што можеме да го посакаме само она што сè уште го немаме, и го дава својот поттик да се надеваме.

Ова ни помага да размислуваме „правилно“, затоа што нашето размислување е исто така мисла на срцето, а не само чисто интелектуална вежба. Праведноста на просветлената мисла и состојбите на нашето срце ни кажуваат нешто за праведноста на нашите односи. Ова наскоро ќе го видиме во Игнатистичката традиција кога зборуваме за „движењето на духовите“. Овој израз на Свети Игнатиј од Лојола е уште еден начин да се зборува за состојбите на срцето, кои ни кажуваат како го живееме нашиот однос со Бога и со другите. Ние Западните живееме пред сè на ниво на интелект, рационалност и понекогаш го намалуваме срцето на емоционалност. Тогаш сме во искушение и да го неутрализираме и да го игнорираме. За некои од нас, она што не се мери не постои, но ова е во спротивност со секојдневното искуство, затоа што квалитетот на врската не се мери.

Среде разделување на човекот, на дисперзија предизвикана од одвраќање, рецитирањето на Името до ритамот на дишењето ни помага да го најдеме единството на главата, телото и срцето. Оваа континуирана молитва може да стане навистина важна за нас, во смисла на тоа дека ги следи нашите витални ритами. Vиволосно исто така во смисла во кое, во моментите во кои нашиот живот е доведен во прашање, се заканува, живееме најинтензивни искуства. Потоа, можеме да го повикаме Господ со Неговото име, да го направиме присутен и, малку по малку, да влеземе во движењето на осветлувањето на срцето. Не сме должни да бидеме големи мистици за ова. Во одредени моменти од нашите животи, можеме да откриеме дека сме сакани на апсолутно неопислив начин, што нè исполнува со радост. Ова е потврда за она што е најубаво кај нас и постоењето да се биде сакан; може да трае само неколку секунди и, сепак, да стане пресвртница на нашиот пат. Ако не постои прецизна причина за оваа интензивна радост, Свети Игнатиј го нарекува „утеха без причина“. На пример, кога не е радост што доаѓа од добри вести, од промоција, од какво било задоволство. Тоа одеднаш нè опфаќа и ова е знак што доаѓа од Бога.

Молете се со претпазливост и трпеливост

Молитвата на срцето беше предмет на дискусија и сомнеж заради ризиците од враќање на себе и на илузија за резултатите. Постојаното повторување на формулата може да предизвика вистинско вртоглавица.

Претераната концентрација на дишење или на ритамот на срцето може да предизвика слабост кај одредени кревки луѓе. Исто така, постои ризик да ја мешате молитвата со желбата за подвизи. Не станува збор за принуда да се дојде до автоматизам или преписка со одредено биолошко движење. Затоа, првично, оваа молитва се предаваше само усно и личноста ја следеше духовен отец.

Во нашево време, оваа молитва е во јавниот домен; многу се книгите што зборуваат за тоа и луѓето што го практикуваат, без посебна придружба. Уште повеќе причина да не форсирате ништо. Ништо не би било спротивно на постапката отколку да сакаме да предизвикаме чувство на просветлување, збунувачко духовно искуство за кое Филокалија зборува со модификација на состојбата на свеста. Не треба да има никакви заслуги ниту психотехниката да се бара себеси.

Овој начин на молитва не е погоден за секого. Потребно е повторување и скоро механичка вежба на почетокот, што обесхрабрува некои луѓе. Покрај тоа, се појавува феномен на замор, затоа што напредокот е бавен и, понекогаш, можете да се најдете пред вистински wallид што ги парализира напорите. Не мора да се прогласувате за поразени, но дури и во овој случај, станува збор за трпеливо со себе. Не смееме премногу често да ја менуваме формулата. Се сеќавам дека духовниот напредок не може да се постигне единствено преку практикување на некој метод, какво и да е, туку подразбира став на проникливост и будност во секојдневниот живот.

Извор: novena.it