Незгодната вистина во станиците на крстот

Време е да се спротивставиме на антисемитизмот во црковната уметност.

Отсекогаш ме фасцинирала драмата на станиците на крстот и сум понижуван од нивното сеќавање на мојата заедничка одговорност при распетието на Исус. Сепак, ова сознание е подобро прилагодено за да се молам на станиците наместо да гледам уметнички дела: додека уметничките толкувања на станиците на крстот можат да бидат импресивни по амбиција и детали, токму во тие детали понекогаш го наоѓаме ѓаволот.

По многу години седење во близина и молејќи се за станици, неодамна забележав нос на куки. Оттогаш препознав други еврејски стереотипи во станиците на бројни цркви, вклучувајќи дебели усни, па дури и рогови. И обратно, во промена на бојата на неговата еврејност, Исус понекогаш има посветла боја на коса од Евреите што го опкружуваат.

Покрај овие физички карактеристики, вообичаено е да се види строг религиозен легализам претставен на портретите на античките Евреи. Многу станици содржат религиозни фигури со тесно прекрстени раце, далеку одвоени, негодливо гледајќи на местото на настанот и гестикулирајќи го обвинувајќи го Исус или туркајќи го кон Голгота.

Иако изгледа несоодветно, многу, многу станици вклучуваат еврејска религиозна фигура што држи свиток. Иако секогаш мора да се суспендира неверувањето за историчноста на уметничките избори направени на малите сцени прикажани на секоја станица, се чини дека е малку веројатно дека некој би донел религиозен свиток на распетие. (Каков друг вид на свиток може да биде тоа?) На единаесеттата станица на мојата црква, на пример, носителот клима со главата на одвитканиот свиток, разговарајќи за тоа со еден колега, веројатно за да се оправда дека Исус бил закован на крстот пред нив. Во друг сет, човекот го држи свитокот до градите и покажува кон паднатиот Исус.

Ова оди далеку подалеку од теоретски начин со прикажување на вистински поединци, како што е Кајафа. Па, зошто е пергаментот таму? Некои би го сфатиле тоа како дел од религиозното отфрлање на Исус, што не е составен дел од историјата на спасението и се чини неважно. Повеќе од обична одбивање од постојниот верски естаблишмент, свитокот мора да значи Закон (кој е далеку потрајен од сегашниот првосвештеник) и, по проширување, оние што го живеат. Метафорично, неговото присуство укажува на современите еврејски водачи на Исус да ги обвинуваат сите Евреи.

Различни научници, вклучувајќи ги Сара Липтон, Рут Мелинкоф и Хајнц Шрекенберг, откриле дека ваквите стереотипи се чести во средновековната христијанска уметност, како и во теолошки студии и коментари, а има за цел да ги раздели, клевети и да ги осуди Евреите. Додека станиците во американските цркви се многу понови, не е тешко да се замисли дека овие стереотипни стилови преживеале затоа што така уметниците - дури и ако немале злонамерна намера - научиле да ги претставуваат Евреите. Истото може да се каже и за некои теолози и свештеници.

Кога ги прашав експертите за моите согледувања, некои не беа изненадени додека други се спротивставија, отфрлајќи го мојот став за политичка коректност. Еден ме праша дали има Евреи во моето семејство, кои очигледно ги објаснија - и ги поништија - моите перцепции. Некои ми рекоа дека присуството на еврејски религиозни фигури покажува религиозно одрекување од Исус и не е генерализирана осуда на Евреите. Некои тврдат дека сочувствителните изрази на Вероника, жените од Ерусалим и Јосиф од Ариматеја покажале дека станиците не се антисемитски.

Можеби има нешто во врска со тоа, но запомнете го прегледот на Страста на Христос што забележа: „Единствените добри Евреи беа христијани“. Исто така, ми беше предложено да ги гледам и станиците како анти-римски за нивните непријателски прикази. Можеби, но поентата би била посилна ако Римјаните биле жртви на насилни предрасуди со милениуми.

Како што црквата држеше со векови, одговорноста за смртта на Исус паѓа на сите грешници во секое време, не исклучиво, па дури и непропорционално, на Евреите. Повлекувајќи се од римскиот катехизам во шеснаесеттиот век, катехизмот на Католичката црква забележува: „Црквата не се двоуми да им ја пренесе на Христијаните најсериозната одговорност за измачувањата нанесени на Исус, одговорност со која премногу често ги оптеретуваа само Евреите“.

Додека повеќето христијани го исповедуваат ова учење за универзална одговорност (во „Страста на Христос“, рацете што удираат со ноктите во Исус, му припаѓаат на режисерот Мел Гибсон за да ја признае неговата заедничка одговорност), многумина беа во можност да да се припишат дополнителни - или, како што признава „Катехизмот“, ексклузивно: обвинувајте ги Евреите, доведувајќи до погроми, геноцид и сега застрашувачки маршеви и рефрени во Америка во 21 век. Некои научници тврдат дека христијанската уметност игра улога во разгорувањето на оваа омраза.

Не мислам дека тоа ги прави антисемитските станици посветеност: Мислам дека повеќето приврзаници размислуваат за своите одговорности, а не за Евреите. Но, мислам дека е важно да се земе предвид фактот дека некои станици на крстот, честопати пред Ватикан II, се препуштаат на антисемитски стереотипи. Да ставиме настрана каква било пресуда за тие претходни уметници, што треба да сториме за да ги навредиме станиците во нашите цркви денес?

Колку и да изгледа двосмислено, не тврдам за масовно отстранување или замена на станица (иако интересно, неодамна Националната катедрала во Вашингтон ги отстрани витражите со сликите на конфедералните генерали). Не сите групи станици се „виновни“. Многумина имаат културно значење, а некои се убави. Но, се чини важно да се искористи моментот што може да се научи. На крајот на краиштата, ако станиците треба да ни помогнат да размислиме за жртвата на Исус, не треба ли да бидеме свесни за елементите во нив што - намерно, свесно или не - ја пренасочуваат нашата одговорност?

Црква каде што најдов стереотипни станици беше понова зграда со, без сомнение, станици преместени од постара. Во помодерните витражи во новата структура беа прикажани слики кои го слават старозаветното еврејско наследство на христијанството. Витражните таблети од Десетте заповеди биле во близина на станицата со хебрејскиот носител на свитоци, споредба што поттикнува интересни дискусии.

Во најмала рака, оваа дискусија изгледа значајна и самата црква може да обезбеди теолошко водство. Ностра Аетат (Декларација за односот на Црквата со нехристијанските религии) тврди дека „она што се случи во страста на [Исус] не може да биде обвинето за сите Евреи, без разлика, затоа е живо, ниту против денешните Евреи. . . . Евреите не треба да бидат претставени како отфрлени или проколнати од Бога, како да е проследено со Светото писмо “.

Другите документи од епископите од Ватикан и САД нудат поконкретни принципи. Во „Критериумите за проценка на драматизациите на страста“ на владиците се вели дека „Исус не смее да биде прикажан за разлика од Законот (Тора)“. Иако се однесува на дела од страста, опомената, секако, вклучува и визуелна уметност: „Употребата на религиозни симболи бара внимателно разгледување. Прикажувањата на менората, таблетите на законот и другите хебрејски симболи треба да се појавуваат во текот на играта и да бидат поврзани со Исус и неговите пријатели не помалку од Храмот или со оние што му се спротивставуваат на Исус. “Може да се претпостави дека ова важи и свитоци што ги држеа еврејските верски фигури во станиците.

Исто како што некои мислат дека гледаат премногу на некои станици, сигурен сум дека и други гледаат повеќе. Не секоја серија станици што ги видов содржеше навредливи елементи. Станиците заслужуваат понатамошна анализа, и од научници и од собранија, проценка што треба да вклучува и еврејски перспективи.

Мојот аргумент може да се сумира во она што Ватикан го забележува на „правилниот начин на презентирање на Евреите и јудаизмот во проповедањето и катехезата на Римокатоличката црква“, изјави пред повеќе од 30 години: „Итноста и Важноста на прецизно, објективно и строго точно учење за јудаизмот за нашите верници, исто така, ја следи опасноста од антисемитизам, кој е секогаш подготвен да се појави повторно во различни форми. Прашањето не е едноставно прашањето за искоренување на остатоците од антисемитизмот што сè уште може да се најдат тука и таму меѓу верниците, туку повеќе да се разбуди во нив, преку едукативна работа, точно познавање на целосно уникатната „врска“ (Ностра Аетате, 4 ) која ни се придружува како Црква за Евреите и за јудаизмот “.

Наместо да ги осудуваме станиците на крстот или црквата, ваквата едукативна работа треба да идентификува и лечи долгорочен карцином. Без оглед дали е од олтарот или во мали групи, ваквата анализа може да биде непријатна - се сметаат реакции на отстранување на статуите на Конфедерацијата - но тоа треба да се случи. Кога антисемитизмот се појави од сенка, владиците од САД брзо го осудија расизмот и „неонацизмот“ што трагично се појави во Шарлотсвил, Вирџинија. Ние исто така треба да бидеме подготвени да фрлиме малку светло на нашата историја, особено она што е скриено пред нашите очи.