Начин на Буда до среќа: вовед

Буда научил дека среќата е еден од седумте фактори на просветлување. Но, што е среќа? Речниците велат дека среќата е низа емоции, од задоволство до радост. Можеме да мислиме на среќата како ефемерна работа што лебди во и надвор од нашиот живот, или како суштинска цел на нашиот живот, или едноставно како спротивна на „тагата“.

Збор за „среќа“ од раните текстови на Пали е пити, што е длабока спокојство или екстаза. За да се разберат учењата на Буда за среќа, важно е да се разбере гревот.

Вистинската среќа е состојба на умот
Како што Буда ги објасни овие работи, физичките и емоционалните чувства (ветана) одговараат или се приврзуваат на некој предмет. На пример, сензацијата на слухот се создава кога чувствен орган (уво) доаѓа во контакт со предмет на чувство (звук). Исто така, обичната среќа е чувство кое има предмет, како што е среќен настан, освојување награда или носење прилично нови чевли.

Проблемот со обичната среќа е што никогаш не трае бидејќи предметите на среќата не траат. Среќен настан наскоро е проследен со тажен настан и чевлите се истрошија. За жал, многумина од нас минуваат низ животот во потрага по работи за „да нè направат среќни“. Но, нашата среќна „корекција“ никогаш не е постојана, па ајде да продолжиме да бараме.

Среќата која е просветлувачки фактор не зависи од предметите, туку е ментална состојба култивирана преку ментална дисциплина. Бидејќи не зависи од непостојан предмет, не доаѓа и не оди. Едно лице кое култивирало пити, сè уште ги чувствува ефектите на минливи емоции - среќа или тага - но ја цени нивната неизвесност и суштинска нереалност. Тој или таа не ги сфаќа постојано работите што ги барале избегнувајќи ги несаканите работи.

Среќа пред сè
Многумина од нас се привлечени од дарма бидејќи сакаме да елиминираме сè што мислиме дека нè прави несреќни. Можеби мислиме дека ако постигнеме осветлување, секогаш ќе бидеме среќни.

Но, Буда рече дека не е точно како работи. Ние не сфаќаме осветлување за да најдеме среќа. Наместо тоа, ги поучил своите ученици да ја развиваат менталната состојба на среќа за да постигнат просветлување.

Наставникот на Теравадин, Пијадаси Тера (1914-1998) рече дека пити е „ментална сопственост (цетастика) и е квалитет кој страда и од телото и од умот“. Продолжи,

„Човекот на кој му недостасува овој квалитет не може да продолжи на патот кон просветлување. Himе се појави темна рамнодушност кон дама, аверзија кон практикувањето на медитација и морбидни манифестации. Затоа е неопходно човекот да се стреми кон просветлување и конечно ослободување од синџирите на самсара, што повтори скитници, треба да се обиде да го култивира најважниот фактор на среќа “.
Како да се посветам на среќа
Во книгата Уметност на среќата, Неговата Светост, Далај Лама рече: „Значи, во пракса, практиката на Дарма е постојана битка во рамките на, заменувајќи го претходното негативно условување или навика со ново позитивно условување“.

Ова е најлесниот начин за одгледување пити. Извини; нема брза поправка или три едноставни чекори за трајна среќа.

Менталната дисциплина и одгледувањето здрави ментални состојби се фундаментални за будистичката практика. Ова обично е во центарот на дневната медитација или скандирање пракса и на крајот се проширува за да го преземе целиот Осмиот пат Пат.

Вообичаено е луѓето да мислат дека медитацијата е единствениот основен дел на будизмот, а остатокот е едноставно бомбастичен. Но, во вистината, будизмот е комплекс на практики кои работат заедно и меѓусебно се поддржуваат. Дневната пракса за медитација сам може да биде корисна, но малку е како ветерница со неколку лопати што недостасуваат - не работи скоро како една со сите свои делови.

Не биди предмет
Рековме дека длабоката среќа нема никаков предмет. Затоа, не ставајте предмет. Се додека барате среќа за себе, нема да можете да најдете ништо освен привремена среќа.

Уважениот д-р Нобуо Ханеда, свештеник и учител на Јодо Шиншу, рече дека „Ако можете да ја заборавите вашата лична среќа, ова е среќа дефинирана во будизмот. Ако проблемот со вашата среќа престане да претставува проблем, ова е среќа дефинирана во будизмот “.

Ова нè враќа назад во искрената практика на будизмот. Господарот на Зен, Ејхеи Доген, рече: „Да се ​​проучи патот на Буда е да се проучи себеси; да се учат на себе е да се заборави себеси; да се заборави самото, треба да биде просветлен од десет илјади работи “.

Буда научил дека стресот и разочарувањето во животот (војвода) потекнуваат од копнеж и фаќање. Но, незнаењето е во коренот на копнежот и сфаќањето. И ова незнаење е од вистинската природа на нештата, вклучително и ние самите. Додека вежбаме и развиваме мудрост, стануваме помалку и помалку фокусирани на себеси и повеќе загрижени за благосостојбата на другите (види „Будизам и сочувство“).

Нема кратенки за ова; не можеме да се присилиме да бидеме помалку себични. Алтруизмот произлегува од практиката.

Резултатот од тоа што сме помалку егоцентрични е тоа што ние исто така сме помалку загрижени да најдеме „решение“ на среќа затоа што таа копнеж кон решение го губи зафатот. Неговата Светост Далај Лама рече: „Ако сакате другите да бидат среќни, вежбајте сочувство и ако сакате да бидете среќни, вежбајте сочувство“. Звучи едноставно, но практично е.