Помазание на болните: таинството на заздравувањето, но што е тоа?

Таинството резервирано за болните било наречено „екстремно нечистота“. Но, во која смисла? Катехизмот на Советот на Трент ни дава објаснување што нема ништо вознемирувачко: „Ова помазание се нарекува„ екстремно “затоа што се администрира последно, по другите помазанија што му ги доверил Христос на својата Црква“ како световнички знаци. Затоа, „екстремно помазание“ значи она што вообичаено се прима по помазанијата за крштевање, потврда или потврда, и евентуално на свештеничко ракополагање, ако некој е свештеник. Затоа нема ништо трагично во овој термин: екстремно помазание значи последно помазание, последно на списокот, последно по редослед на време.

Но, христијанскиот народ не го разбра објаснувањето на катехизмот во оваа смисла и застана на ужасното значење на „екстремното нечистота“ како дефинитивно помазание од кое не постои начин за враќање. За многумина, екстремно неискреност е помазание на крајот на животот, таинството на оние што ќе умрат.

Но, ова не е христијанско значење што Црквата отсекогаш му ја давала на оваа таинственост.

Вториот ватикански совет презема антички анонимност "помазание на болните" или "помазание на болните" за да се врати во традицијата и да нè насочи кон поправедно користење на оваа тајна. Да се ​​навратиме накратко низ вековите, во времето и местата каде беа воведени сакратите.

Пченицата, лозите и маслинките биле столбовите на античката економија, во суштина земјоделски. Леб за живот, вино за радост и песни, масло за вкус, осветлување, лекови, парфеми, атлетика, раскош на телото.

Во нашата цивилизација на електричното осветлување и хемиските лекови, нафтата истече од поранешниот престиж. Како и да е, ние продолжуваме да се нарекуваме христијани, име што значи: оние што добија помазание со масло. Така, веднаш ја гледаме важноста што ја имаат обредите за помазание за христијанинот: прашање е да се манифестира нашето учество во Христа (Помазаникот) токму во она што го дефинира.

Затоа, нафтата, врз основа на неговите употреби во семитската култура, ќе остане за нас христијаните пред сè знак на лекување и светлина.

Поради неговите својства што го прават неостварлив, продорен и оживувачки, тој исто така ќе остане симбол на Светиот Дух.

Маслото меѓу народот во Израел имаше функција да осветува луѓе и работи. Да се ​​потсетиме само на еден пример: осветувањето на кралот Давид. „Самоил го зеде рогот со масло и го помаза среде браќа свои, и Духот Господов почиваше на Давид од тој ден напред“ (1 Сам. 16,13:XNUMX).

Конечно, на врвот на сè што го гледаме човекот Исус, целосно навлезен од Светиот Дух (Дела 10,38:XNUMX) за да го импрегнира светот на Бога и да го спаси. Преку Исус, светите масла им соопштуваат на христијаните мултиформната благодат на Светиот Дух.

Помазанието на болните не е обред на осветување, како на пример крштевање и потврдување, туку чин на духовно и телесно заздравување од страна на Христос преку неговата Црква. Во античкиот свет, нафтата беше лекот што нормално се применуваше на раните. Така, ќе се сеќавате на Добриот Самарјанин од евангелската парабола што тој истура на раните на оној што бил нападнат од бригадите со вино за да ги дезинфицира и масло за да ги смири болките. Уште еднаш Господ презема гест од секојдневниот и конкретниот живот (медицинска употреба на нафта) за да ја преземе како ритуална функција наредена на заздравување на болните и прошка на гревовите. Во оваа светата тајна, лекувањето и простувањето на гревовите се поврзани. Можеби ова значи дека гревот и болеста се поврзани едни со други, имаат врска меѓу нив? Писмото ни претставува смрт како поврзана со грешната состојба на човечкиот вид. Во книгата Битие, Бог му вели на човекот: „Може да јадеш од сите дрвја во градината, но од дрвото на знаење за добро и зло не смееш да јадеш, затоа што кога ќе го јадеше, сигурно ќе умреш“ (Бит. 2,16 17-5,12). Ова значи дека човекот, по природа подложен на циклусот на раѓање - раст - смрт како и сите други живи суштества, би имал привилегија да ја избегне преку верноста кон сопствената божествена професија. Свети Павле е експлицитен: оваа пеколна двојка, грев и смрт, влезе во светот на мажите рака под рака: „Исто како што гревот влезе во светот преку еден човек и смртта со гревот, исто така смртта ги достигна сите луѓе, затоа што сите згрешија “(Рим XNUMX:XNUMX).

Сега, боледувањето е претпоследна, близу или далеку, на погребниот марш на смртта. Болеста, како смртта, е дел од кругот на сатаната. Како смртта, и болеста има одреден степен на сродство со гревот. Со тоа не мислиме дека некој се разболува затоа што тој лично го навредил Бог, а самиот Исус ја поправа оваа идеја. Читаме во евангелието на Јован: „(Исус) како поминуваше, виде еден човек слеп од раѓање, а неговите ученици го испрашуваа:„ Рабин, кој згрешил, тој или неговите родители, зошто се родил слеп? “. Исус одговорил: „Ни тој, ниту неговите родители не згрешија, но тоа е така што делата на Бога може да се манифестираат во него“ “(Јн.9,1: 3-XNUMX).

Значи, повторуваме: некој не се разболува затоа што тој лично го навредил Бога (инаку болестите и смртта на невини деца не би се објасниле), но сакаме да потврдиме дека болеста како смртта достигнува и влијае на човекот само затоа што човештвото е во состојба на грев, е во состојба на грев.

Четирите евангелија го претставуваат Исус кој масовно ги лекува болните. Заедно со објавувањето на зборот, ова е неговата активност. Ослободувањето од злото на толку несреќни луѓе е извонредна објава за добрата вест. Исус ги лекува од loveубов и сочувство, но исто така, и пред сè, да понуди знаци за доаѓање на Божјото царство.

Со влегувањето на Исус на местото на настанот, Сатаната сфаќа дека пристигнал некој посилен од него (Лк. 11,22:2,14). Тој дојде „да ја намали моќта на смртта, односно ѓаволот, да импотенција преку смртта“ (Евр XNUMX:XNUMX).

Дури и пред неговата смрт и воскресение, Исус го олабавува зафатот на смртта, заздравувајќи ги болните: радосниот танц на воскреснатиот започнува во скоковите на куците и оздравената парализа.

Евангелието, со суптилност, го користи глаголот воскреснат за да укаже на вакви исцелувања кои се увертира за воскресението на Христос.

Затоа, гревот, болеста и смртта се сите брашно од вреќата на ѓаволот.

Свети Петар во својот говор во куќата на Корнелиј ја потенцира вистината за овие мешања: „Бог осветил во Светиот Дух и моќ Исус Назарет, кој поминал во корист и исцелување на сите оние што биле под моќта на ѓаволот, затоа што Бог бил со него ... Тогаш тие го убиле со тоа што го обесиле на крст, но Бог го воскреснал во третиот ден ... Кој верува во него, ќе добие простување на гревовите со своето име "(Дела 10,38-43).

Во својата акција и во својата семоќна смрт, Христос го исфрла кнезот на овој свет од светот (Јн. 12,31:2,1). Во оваа перспектива можеме да го разбереме вистинското и длабоко значење на сите чуда на Христос и неговите ученици и значењето на таинството на помазание на болните што не е никој друг, освен присуството на Христос, кој ја продолжува својата работа за прошка и заздравување преку неговата црква. Заздравувањето на паралитиката на Капернаум е типичен пример што ја истакнува оваа вистина. Го читаме Евангелието за Марко во второто поглавје (Мк 12: XNUMX-XNUMX).

Заздравувањето на овој несреќен истакнува три чуда на Бога:

1 - постои тесна врска помеѓу гревот и болеста. Болен човек е доведен до Исус и Исус дијагностицира уште подлабоко: тој е грешник. И тој го одврзува овој јазол на злото и гревот не со моќта на медицинската уметност, туку со неговиот семоќен збор што ја уништува состојбата на гревот кај тој човек. Болеста влезе во светот заради гревот: болеста и гревот исчезнуваат заедно со моќта на Христа;

2 - заздравувањето на паралитиката го нуди Исус како доказ дека тој има моќ да простува гревови, односно да го лекува и човекот духовно: тоа е тој што го оживува целиот човек;

3 - ова чудо објавува и голема идна реалност: спасителот ќе им донесе на сите луѓе конечно исцелување од секое физичко и морално зло.