Затоа што толку многу луѓе не сакаат да веруваат во воскресение

Ако Исус Христос умре и се врати во живот, тогаш нашиот модерн секуларен поглед на светот е погрешен.

„Сега, ако се проповеда Христос, кој воскреснува од мртвите, како некои од вас велат дека нема воскресение на мртвите? Но, ако нема воскресение на мртвите, тогаш Христос не воскресна. И ако Христос не се крене, тогаш нашето проповедање е залудно: и вашата вера е залудна “. (1 Коринтјани 15: 12-14)

Овие зборови на Свети Павле во првото писмо до Црквата Коринт одат директно до точка. Ако Христос физички не се крена од мртвите, тогаш нашата религија е залудна. Тој немаше „суета“ во умот во смисла на преголем горд на неговиот изглед, туку суета во смисла на Проповедник на Проповедник: „Суета на суетите; сè е суета. "

Свети Павле ни кажува дека ако воскресението не е буквално точно, тогаш буквално трошиме време со христијанството. Тој не е заинтересиран за социјалната функција на религијата како „заедница на верници“, дури и ако „ги обединува луѓето“ или „им дава на луѓето цел“ или која било друга субјективна теологија на благосостојбата. Тој зборува за објективна вистина и ни кажува да не губиме време.

Но, современиот свет има тешкотии со воскресението, и воопшто со чудата и сето она што е натприродно. Барем уште од деветнаесеттиот век (или можеби откако го напуштивме Еден), особено западниот ум започна со кампања за демитологија на верата која ја проповедаа апостолите. Ние ги читаме нашите Библии како добри психолози, обидувајќи се да извлечеме етичка мудрост или живот од приказни, но без да ги сфатиме сериозно чудата што се толку јасно објавени.

Ние модерно и софистицирано знаеме подобро од нашите предци. Ние сме просветлени, научни, рационални - не како оние луѓе во античко време кои веруваа во што им проповедале на сите проповедници. Се разбира, ова е смешна карикатура на историјата, нашата историја и нашите предци. Ние модерните не се разликуваме од незгодните тинејџери кои мислат дека знаат подобро од нашите родители и баби и дедовци и сметаат дека што и да верувале и го ценеле од оваа причина треба да биде отфрлено.

Но, со тоа што ќе му го дадеме на ѓаволот должноста, така да се каже, можеме искрено да се запрашаме: зошто не сакаме да веруваме во воскресение? Што има во оваа конкретна доктрина што сметаме дека е вознемирувачка? Зошто толку многу современи „теолози“ направија кариера за себе, толкувајќи го Воскресението како нешто друго од она што очигледно го учи Новиот Завет - тоа е, мртов човек кој се враќа во живот? (Тековната грчка фраза во Новиот Завет - анастаза тон некрон - буквално значи „лежиште труп“.)

Да започне со тоа, прилично невино, очигледно е дека доктрината за воскресението е чудна. Никогаш не сме виделе како мртов човек се крева од неговиот гроб, па не е ни чудо што треба да се спротивставиме на тоа да се спротивставиме на оваа добра вест. Истата генерација на Исус - и секоја генерација оттогаш - беше во иста позиција на неверување при изненадувачкото прогласување на постојан труп.

Стариот Аристотел („господар на оние што знаат“) нè учи дека најпрво учиме преку искуството со директна смисла, а потоа од искуства со повторено значење нашиот ум извлекува концепти, кои потоа ги разбираме интелектуално. Знаеме што е животот, затоа што видовме многу живи суштества. И ние знаеме што е смртта, затоа што видовме многу мртви работи. И, знаеме дека живите суштества умираат, но мртвите работи не се враќаат во живот, затоа што само досега сме виделе дека работите се случуваат по овој редослед.

Ние исто така го сакаме животот и не ја сакаме смртта. Здравите организми имаат здрав инстинкт за самоодржување и здрава одвратност кон сè што им се заканува на нивната континуирана состојба на живот. Човечките суштества, со нашата рационалност и способност да ја предвидат иднината, ја познаваат и стравуваат од сопствената смртност, а ние ја знаеме и стравуваме од смртноста на оние што ги сакаме. Едноставно кажано, смртта е страшна. Може да ви го уништи целиот ден (или деценија) кога ќе умре некој што го сакате. Ние ја мразиме смртта, и со право.

Измислуваме секакви приказни за да нè утешат. Голем дел од нашата интелектуална историја може да се прочита, во одредено светло, како приказна за рационализација на смртта. Од античкиот будизам и стеицизам до современиот материјализам, се обидовме да си го објасниме животот на себеси на таков начин што да ја направиме смртта помалку смртоносна, или барем да изгледа помалку. Болката е премногу неподнослива. Мора да го објасниме тоа далеку. Но, можеби сме помудри од сопствените филозофии. Можеби нашата болка ни кажува нешто за вистинската природа на битието. Но, можеби не. Можеби ние сме само еволуирани организми кои природно сакаат да преживеат и затоа ја мразат смртта. Тоа е чуден вид комфор, но исто така е и хероин, а многумина од нас сметаат дека е добра идеја.

Сега еве го проблемот. Ако Исус Христос умре и се врати во живот, тогаш нашиот модерн и секуларен светоглед е погрешен. Мора да биде, затоа што не може да го прифати фактот на Воскресение. Неможноста на теоријата да се сместат нови податоци е симптом на грешка. Значи, ако Свети Павле е во право, тогаш грешиме. Ова би можело да биде пострашно од смртта.

Но, се влошува. Затоа што ако Христос се вратил од мртвите, се чини дека ова укажува не само дека не сме во право, туку дека тој е во право. Воскресението, заради неговата чудност, значи дека мора да го погледнеме повторно Исус, повторно да ги слушаме неговите зборови и повторно да го слушнеме неговиот укор против нас: бидете совршени. Сакај го ближниот. Простете безусловно. Биди светец.

Ние знаеме што рече тој. Ние ги знаеме нашите наредби за марширање. Ние не сакаме само да се покоруваме. Ние сакаме да го направиме она што сакаме да го направиме, кога и како сакаме да го сториме. Ние сме целосно модерни во нашата идолопоклонство на нашите избори. Ако Исус е воскреснат од мртвите, тогаш во основа знаеме дека имаме многу душа што се обидува да направи и многу покајание. И ова би можело да биде уште пострашно отколку да се биде погрешен. Значи, не сакаме да веруваме во воскресение.