Зошто будистите избегнуваат приврзаност?

Принципот на неприврзување е клучот за разбирање и практикување на будизмот, но како и многу концепти во оваа религиозна филозофија, може да ги збуни, па дури и да ги обесхрабри новодојдените.

Ваквата реакција е честа кај луѓето, особено на Запад, кога ќе започнат да го истражуваат будизмот. Ако се претпоставува дека оваа филозофија е радост, тие се прашуваат, зошто е потребно толку време да се каже дека животот е полн со страдања (дукха), дека неврзаноста е цел и дека признавањето на празнината (шунјата) е чекор кон просветлување?

Будизмот е навистина филозофија на радоста. Една од причините за забуната кај новодојденците е фактот дека будистичките концепти потекнувале од санскритскиот јазик, чии зборови не секогаш се преведуваат лесно на англиски јазик. Друг е фактот дека личната референтна рамка за Западните е многу, многу различна од онаа на источните култури.

Клучен престој: принцип на неповрзаност во будизмот
Четирите благородни вистини се основа на будизмот. Тие беа избавени од Буда како пат кон нирвана, постојана радост.
Иако Благородните вистини наведуваат дека животот страда и приврзаноста е една од причините за тоа страдање, овие зборови не се точни преводи на оригиналните санскритски термини.
Зборот дукха подобро би се превел како „незадоволство“ отколку како страдање.
Нема точен превод на зборот уадана, кој се нарекува прилог. Концептот нагласува дека желбата да се приврзете на нештата е проблематична, не дека мора да се откажете од сè што е сакано.
Откажувањето од заблудата и незнаењето што ја поттикнуваат потребата за приврзаност може да помогнат да се стави крај на страдањата. Ова се постигнува преку Благородната осумкратна патека.
За да го разберете концептот на неприврзаност, ќе треба да го разберете неговото место во општите рамки на будистичката филозофија и практика. Основните простории на будизмот се познати како Четири благородни вистини.

Основи на будизмот
Првата благородна вистина: животот е „страдање“

Буда научи дека животот каков што го знаеме денес е полн со страдања, најблискиот превод на англиски јазик на зборот дукха. Овој збор има многу конотации, вклучително и „незадоволство“, што е можеби уште подобар превод на „страдање“. Да се ​​каже дека животот страда во будистичка смисла е да се каже дека каде и да одиме, нè следи нејасно чувство дека работите не се баш задоволувачки, ниту сосема исправни. Признавањето на ова незадоволство е она што будистите го нарекуваат прва благородна вистина.

Сепак, можно е да се знае причината за ова страдање или незадоволство, и тоа доаѓа од три извори. Прво, ние сме незадоволни затоа што навистина не ја разбираме вистинската природа на нештата. Оваа конфузија (авидија) најчесто се преведува како незнаење, а нејзината главна карактеристика е тоа што не сме свесни за меѓусебната поврзаност на сите нешта. Замислете, на пример, дека постои „јас“ или „јас“ што постои независно и одделно од сите други феномени. Ова е можеби централното недоразбирање идентификувано од будизмот и е одговорно за следните две причини за страдање.

Втора благородна вистина: еве ги причините за нашето страдање
Нашата реакција на ова недоразбирање за нашето одвојување во светот води кон приврзаност / приврзаност или аверзија / омраза. Важно е да се знае дека санскритскиот збор за првиот концепт, ападана, нема точен превод на англиски јазик; неговото буквално значење е „запаливо“, иако честопати се преведува да значи „приврзаност“. Исто така, санскритскиот збор за аверзија / омраза, девеша, исто така, нема буквален превод на англиски јазик. Заедно овие три проблеми - незнаење, приврзаност / приврзаност и одбивност - се познати како Три отрови и нивното признавање ја претставува Втората благородна вистина.

Третата благородна вистина: можно е да се стави крај на страдањето
Буда исто така поучувал дека е можно да не страдаат. Ова е од клучно значење за радосниот оптимизам на будизмот: признавање дека е можен прекин на дукхата. Ова се постигнува со откажување од заблудата и незнаењето што ја поттикнуваат приврзаноста / приврзаноста и аверзијата / омразата што го прават животот толку незадоволителен. Престанокот на тоа страдање има име доста добро познато на скоро сите: нирвана.

Четвртата благородна вистина: тука е патот да се стави крај на страдањето
Конечно, Буда научи голем број практични правила и методи за преминување од состојба на незнаење / приврзаност / аверзија (дукха) во трајна состојба на радост / задоволство (нирвана). Меѓу методите е познатата Осумкратна патека, серија практични препораки за живеење, дизајнирани да ги движат практичарите по патот кон нирвана.

Принципот на неприврзување
Неврзаноста, според тоа, е навистина противотров на проблемот со приврзаност / приврзаност опишан во Втората благородна вистина. Ако приврзаноста / приврзаноста е услов за наоѓање на животот незадоволителен, има смисла дека неповрзаноста е состојба што погодува на задоволство од животот, состојба на нирвана.

Меѓутоа, важно е да се напомене дека будистичкиот совет не е да се одвојува од луѓето во животот или искуствата, туку едноставно да се признае неповрзаноста што е својствена на почетокот. Ова е прилично клучна разлика помеѓу будистичката и другите религиозни филозофии. Додека другите религии се обидуваат да постигнат одредена состојба на благодат преку напорна работа и активна одбивност, будизмот учи дека ние сме инхерентно радосни и дека станува збор само за откажување и откажување од нашите погрешни навики и предрасуди за да можеме да ги искусиме основните што е во сите нас.

Кога ја отфрламе илузијата да имаме „јас“ што постои одделно и независно од другите луѓе и појави, одеднаш препознаваме дека нема потреба да се одделуваме, затоа што отсекогаш сме биле меѓусебно поврзани со сите нешта во секое време.

Зен наставникот Johnон Даидо Лоори изјавува дека неврзаноста треба да се сфати како единство со сите нешта:

„[А] според будистичката гледна точка, неприврзувањето е токму спротивното на одвојувањето. За да имате приврзаност потребни ви се две работи: она на што се приврзувате и лицето кое ви се приврзува. Во неврзаноста од друга страна, постои единство. Постои единство затоа што нема на што да се приврзува. Ако сте се обединиле со целиот универзум, нема ништо надвор од вас, така што поимот приврзаност станува апсурден. Кој на што ќе се држи? "
Lивеењето во неприврзаност значи дека признаваме дека никогаш немало на што да се приврзе или да се прилепи. А, за оние кои вистински можат да го препознаат, тоа е навистина состојба на радост.