Бидејќи „вистинската намера“ е важна во будизмот
Вториот аспект на Осмикратниот пат на будизмот е вистинската намера или вистинската мисла, или сама санкапа во Пали. Правото гледиште и вистинската намера заедно се „Патот на мудроста“, деловите на патеката што ја негува мудроста (прајната). Зошто нашите мисли или намери се толку важни?
Имаме тенденција да мислиме дека мислите не се важни; само она што го правиме навистина е важно. Но, Буда рече во Дамапада дека нашите мисли се претходници на нашите постапки (превод на Макс Мулер):
„Сè што сме, е резултат на она што мислевме: тој се заснова на нашите мисли, тој е составен од нашите мисли. Ако некој зборува или дејствува со злобна мисла, болката го следи, додека тркалото го следи подножјето на волот што го влече превозот.
„Сè што сме, е резултат на она што мислевме: тој се заснова на нашите мисли, тој е составен од нашите мисли. Ако некој зборува или дејствува со чиста мисла, среќата го следи, како сенка што никогаш не го остава. "
Буда исто така научи дека она што го мислиме, заедно со она што го зборуваме и како делуваме, создава карма. Значи, она што мислиме е исто толку важно како и она што го правиме.
Три вида на правилна намера
Буда научил дека постојат три вида на правилни намери, кои спротивставуваат на три типа на погрешни намери. Овие се:
Намерата за откажување, што се спротивставува на намерата на желбата.
Намерата на добра волја, што е противречена на намерата за лоша волја.
Намерата на безопасност, што се спротивставува на намерата на штетноста.
откажување
Со откажување е да се откажеш или да пуштиш нешто, или да го негираш. Вежбањето одрекување не мора да значи дека мора да ги отстапувате сите ваши работи и да живеете во пештера. Вистинскиот проблем не се самите предмети или својства, туку нашата приврзаност кон нив. Ако подарите работи, но сè уште сте приврзани за нив, навистина не сте се откажале од нив.
Понекогаш во будизмот, чувствувате дека монасите и монахињите се „откажани“. Да се направат монашки завети е моќен чин на одрекување, но тоа не мора да значи дека лаичките луѓе не можат да го следат Осмиот пат Пат. Најважно е да не се приврзуваме на нештата, туку да се запамети дека приврзаноста доаѓа од тоа да се видиме себеси и другите работи на заблуден начин. Јас целосно ценам дека сите феномени се минливи и ограничени, како што наведува Diamond Sutra (поглавје 32),
„Еве како да размислиме за нашето условено постоење во овој минлив свет:
„Како мала капка роса или меур што лебди во поток;
Како светлина на светлина во летен облак,
Или трепкачка ламба, илузија, дух или сон.
"Значи, вие ги гледате сите условени постоење".
Како лаици, живееме во свет на имот. За да функционираме во општеството, потребна ни е куќа, облека, храна, веројатно автомобил. За да ја завршам мојата работа, навистина ми треба компјутер. Сепак, наидуваме на проблеми кога забораваме дека ние и нашите „работи“ сме меурчиња во проток. И, се разбира, важно е да не се земе или акумулира повеќе отколку што е потребно.
Добра волја
Друг збор за „добра волја“ е мета, или „ovingубезна убезност“. Ние негуваме ovingубезна forубезност кон сите суштества, без дискриминација или себична приврзаност, за да го надминеме гневот, лошата волја, омразата и аверзијата.
Според Мета Сута, будистот треба да ја негува за сите суштества иста loveубов што мајка би ја чувствувала за својот син. Оваа loveубов не прави разлика помеѓу добронамерните и малигните луѓе. Тоа е loveубов во која „јас“ и „вие“ исчезнуваат, и таму каде што нема сопственик и што да поседува.
безопасност
Зборот „санскрит“ за „не штети“ е ахима, или етихишши на пали, и опишува практика да не се повреди или повреди ништо.
За да не му наштети, исто така е потребно и каруна, или сочувство. Каруна оди понатаму едноставно со тоа што не боли. Тоа е активна симпатија и подготвеност да ја трпат болката на другите.
Осмиот пат патот не е список со осум дискретни пасуси. Секој аспект на патеката го поддржува секој друг аспект. Буда научи дека мудроста и сочувството се појавуваат заедно и меѓусебно се поддржуваат. Не е тешко да се разбере како Патот на мудроста на вистинското видување и на вистинската намера го поддржува и патот на етичкото однесување на вистинскиот говор, на правилното дејствување и на вистинското одржување. И, се разбира, сите аспекти се поддржани со правилен напор, правилна свесност и правилна концентрација, патот на менталната дисциплина.
Четири практики со вистинска намера
Наставникот од Виетнамскиот Зен, Тих Нах Хан, ги предложи овие четири практики за правилна намера или исправна мисла:
Запрашајте се „дали сте сигурни?“ Напишете го прашањето на парче хартија и закачете го таму каде што ќе го видите често. Перцепциите на Вонг доведуваат до погрешни мисли.
Запрашајте се „Што правам?“ да ви помогне да се вратите во сегашниот момент.
Препознајте ги вашите енергии на навика. Енергетиите на навика како работна сила прават да изгубиме од себе и од нашиот секојдневен живот. Кога сте изненадени од автопилот, кажете „Здраво, енергетска навика!“
Расте бадијалита. Бодиклита е сочувствителна желба да се донесе просветлување за доброто на другите. Станете најчисти на вистинските намери; мотивирачка сила што нè одржува на патот.