Јогакара: училиште на свесниот ум

Јогакара („јога пракса“) е филозофска гранка на будизмот на Махајана која се појави во Индија во XNUMX век од н.е. Неговото влијание е сè уште видливо денес во многу училишта на будизмот, вклучително и тибетски, Зен и Шингон.

Јогакара е позната и како Вијанавада, или Училиште Вијанана затоа што Јогакара главно се занимава со природата на Вијанана и со природата на искуството. Вијанана е еден од трите типа на ум што се дискутира во раните будистички списи како што е Сута-Питака. Вијана често се преведува на англиски јазик како „свесност“, „свесност“ или „знаење“. Таа е петта од Петте Скандаџи.

Потекло на Јогакара
Иако некои аспекти на неговото потекло се изгубени, британскиот историчар Дамјан Киун изјавува дека Јогакара веројатно била многу рано поврзана со гранката Гандара на примитивна будистичка секта наречена Сарвастивада. Основачите биле монаси по име Асанга, Васубанду и Маитрејаната, за кои се смета дека сите имале врска со Сарвастивада пред да се преобратат во Махајана.

Овие основачи ја гледале Јогакара како коректив на филозофијата Маџијамика развиена од Нагарџуна, веројатно во XNUMX век од н.е.

Следбениците на Мадхамика го обвинија Јогакарин за суштински или верба дека некаква суштинска реалност е во основата на феноменот, иако оваа критика не чини да го опише вистинското учење на Јогакара.

За некое време, филозофските училишта Јогакара и Мадјамика беа ривали. Во осмиот век, модифицираната форма на Јогакара се спојува со модифицирана форма на Мадихамика, а оваа комбинирана филозофија денес претставува голем дел од темелите на Махајана.

Основни учења на Јогакара
Јогакара не е лесна филозофија за разбирање. Неговите научници развија софистицирани модели кои објаснуваат како се пресекуваат свеста и искуството. Овие модели детално опишуваат како суштествата го живеат светот.

Како што веќе беше кажано, Јогакара првенствено се занимава со природата на виднана и природата на искуството. Во овој контекст, можеме да мислиме дека vijnana е реакција заснована на еден од шесте факултети (око, уво, нос, јазик, тело, ум) и еден од шесте соодветни феномени (видлив предмет, звук, чувство за мирис, предмет опипливо, сепак) како предмет. На пример, визуелната или виннаналната свест - гледањето - го има окото како основа и видлива појава како предмет. Менталната свест го има умот (манасот) како основа и идеја или мисла како предмет. Вијана е свесност што ги вкрстува факултетот и феноменот.

На овие шест типа на виннана, Јогакара додаде уште два. Седмата следнана е заблудена свест или клиста-манаса. Овој вид на свесност се однесува на самоцентричното размислување кое предизвикува себични мисли и ароганција. Верувањето во одделно и трајно себе произлегува од оваа седма виднана.

Осмата свест, алаја-веднана, понекогаш се нарекува „складиште свест“. Оваа vijnana ги содржи сите впечатоци од претходните искуства, кои стануваат семе на кармата.

Сосема едноставно, Јогакара учи дека vijnana е реална, но предметите на свесност се нереални. Она што мислиме за надворешни предмети е креација на свеста. Поради оваа причина, Јогакара понекогаш се нарекува училиште „единствено ментално“.

Како работи? Целото не осветлено искуство е создадено од различните типови виннана, кои генерираат искуство на индивидуално, трајно самостојно и проектно заблудување на реалност. Во просветлувањето, овие дуалистички начини на свесност се трансформираат и како резултат на свеста се во можност да ја согледаат реалноста јасно и директно.

Јогакара во пракса
„Јогата“ во овој случај е медитативна јога која беше фундаментална за вежбање. Јогакара, исто така, ја истакна практиката на Шест совршенства.

Студентите од Јогакара минаа низ четири фази на развој. Во првиот, студентот ги проучувал учењата на Јогакара за да ги запознае добро. Во втората, студентот ги надминува концептите и се ангажира во десетте фази на развој на бодисатва, наречена bhumi. Во третиот, студентот завршува поминува низ десетте фази и започнува да се ослободи од загадување. Во четвртиот, контаминациите беа елиминирани и студентот го реализира осветлувањето.